Ich danke Ihnen wärmstens für Ihr so inhaltreiches Schreiben v[om] 22. d[es] M[onats] und beeile mich wenigstens auf die 2 Stellen sofort zu antworten, die mich um meine Auffassung befragen.

Die Allgemeinheit u. Nothwendigkeit d[er] mathematischen u. physikal[ischen] Grundsätze ist auch nach meiner Meinung eine Voraussetzung Kant’s, auf die er sich nicht etwa als Beweisgrund stützt, die ihm vielmehr als anerkanntes, aber unerklärtes Factum den Impuls zur Aufdeckung der Gründe ihrer Möglichkeit gibt u. ihm somit zum Problem wird; jene Allgemeinheit klebte den Grundsätzen an, weil sie sich so durchaus bei jeglicher Application an concrete Fälle bewährten und weil auch ihre selbständige Verwertung stets zu Ergebnissen führte, die durch nachträgliche Erfahrung bestätigt wurden; ihre Nothwendigkeit aber kündigte sich subjectiv durch das Bewusstsein des Nichtandersdenkenkönnens an. Kant’s Verdienst ist es nun, jene Allg[emeinheit] u. Nothw[endigkeit] besser fundirt zu haben, indem er ihre Gründe nachwies. Insofern meine ich ganz so wie Sie, dass Kant eine Erklärung jenes von ihm vorgefundenen Factums bezweckte, während von einem Beweise nur insofern gesprochen werden kann, als der Beweisende das Factum als solches geflissentlich ignorirt u. die Prädication der Allgem[einheit] u. Nothw[endigkeit] von jenen Grundsätzen ganz nach Analogie irgend eines Theorems behandelt, das als neue Synthesis auftritt u. durchaus nicht an sich schon Evidenz mit sich führt.

Wie Riehl im 1. Bande seines „Philos[ophischen] Krit[icismus]“ das „beweisen“ versteht, daran kann ich mich nach so geraumer Zeit nicht mehr erinnern. „Facta“ werden „erklärt“, Urteile werden „bewiesen“; also kann man wohl den Satz „beweisen“ wollen, dass die mathematischen u. physikalischen Grundsätze allgemein u. nothwendig gelten, während das Factum, dass sich dieser ihr Charakter von selbst aufdrängt und allgemein zugestanden wird, nur „erklärt“ werden kann; der Erklärungsgrund wird allerdings zugleich für den Satz, dem jene Anerkennung gezollt wird, eine sicherere Beweisstütze sein als die Berufung auf das subject[ive] „Gefühl“ oder den consensus omnium.

Auch in dem 2. Punkte stimme ich, wie ich glaube, mit Ihnen überein. Von jeher u. zw[ar] schon in den allerersten Zeiten meiner Bekanntschaft mit der Kritik der reinen Vernunft war ich nicht ganz einverstanden mit der allerorten vertretenen Auffassung, dass das Unternehmen der Kr[itik] zusammenfalle mit der Beantwortung der Frage: „Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?“ Der Weg zu ihrer Beantwortung führt nothwendig noch weiter, näml[ich] zur Einsicht, wie Erfahrung überhaupt möglich ist. Kant bricht nicht, wie es jene Frage erlaubt hätte, mit dem ersten Buch der Analytik (Anal[ytik] d[er] Begr[iffe]) ab, sondern geht ein auf eine systemat[ische] Entwicklung der obersten Grundsätze des Erkennens u. zw[ar] spec[iell] „Naturerkennens“ und insofern weist er auch die Möglichkeit der synthetischen Urteile a posteriori nach, denen ja doch das kategoriale Skelett im Leibe sitzt; die primitivste Prädication beruht doch schon auf Kategorienfunction. Die Materie, d[er] ungeformte Rohstoff zu d[en] empirisch[en] Anschauungen ist eine der Abstractionen, eine der Fictionen, wie es deren bei Kant leider so viele gibt u. denen von Kant selbst trotz seines redlichsten Strebens eine ganz ungebührliche, den Sachverhalt auf d[en] Kopf stellende Geltung u. Rolle zugemuthet wird. Abgesehen von d[er] Mögl[ichkeit] des „Gegebenseins“ dieser Materie, die das Geheimnis der einwirkenden Dinge an sich ist, glaubt wohl Kant die Möglichkeit von Allem nachgewiesen zu haben, was an synthetischen Urteilen a posteriori noch übrig ist nach Abzug der Materie.

Meine ich also nach dieser allerdings kurzen Auseinandersetzung wirkl[ich] dasselbe wie Sie?

Was die Art u. Weise der Interpretation anbelangt, so möchte ich auf Ihre Aufforderung hin Folgendes bemerken.

Die Absicht, das Verständnis u. die Aneignung des schwier[igen] Werkes zu fördern, wird nur halb erreicht, wenn der Text, wie es bei Ihnen häuf[ig] geschieht, bloß durch angezog[ene] Parallelstellen des Autors selbst commentirt wird, mag auch ihre Zahl noch so groß u. ihre Auswahl noch so treffend sein. Im Grunde wird dem redlichen Leser die Arbeit verdreifacht, vervierfacht, ver-n-facht, da die angezog[enen] Stellen meist um nichts klarer u. leichter sind als die Textstelle: ganz natürlich – es ist überall Kant u. wieder derselbe Kant. Das muss die Hoffnungen des Lesers enttäuschen, seinen Eifer abkühlen. Die Stellen sollen sich eben selbst beleuchten, sie thun es auch, aber wie schwach ist das Licht für das ungeübte Auge des Anfängers! Ganz gewiss rechnen weder Sie selbst und – noch weniger Ihr Verleger darauf, dass das Werk nur seitens der Fachmänner Beachtung findet. Mir gegenüber wurde bereits solche Enttäuschung mehrfach ausgesprochen. Auch macht die Massenhaftigkeit des hineinverarbeiteten Materials einen erdrückenden Eindruck – den Kant-Laien schreckt das ab u. ich meine doch, damit Sie mich ja nicht missverstehen, dass Sie selbst sich für die Wirksamkeit des Buches ein möglichst ausgedehntes Feld wünschen. Dass Sie für Ihre Person das ganze historische Material sich angeeignet haben, ist gewiss nothwendig u. förderlich für Ihren Zweck, solche Ausdauer ist nicht jedermanns Sache u. der Kundige wird Ihnen sofort den Beruf zu Ihrem Unternehmen einräumen u. Ihnen ein höchst bedeutendes Verdienst zugestehen schon um der kolossalen Vorarbeiten willen. Aber wäre es dann nicht besser, wenn der Commentator, in solcher Weise vorbereitet, bereichert, befruchtet, legitimirt, vorwiegend selbst das Wort ergriffe, um den Sprachgebrauch Kants kurz festzustellen od[er] zu paraphrasiren oder eine unleugbare Zweideutigkeit u. Schwäche des Ausdrucks od[er] Gedankens zu constatiren, offenbare principielle Widersprüche, die den redlichen Leser sonst unnöthig lang aufhalten würden, zu constatiren u. s. w. Augenblicklich fallen mir die Commentare von Ameis zur Odyssee u. von Nipperdey zu Tacitus’ Annalen ein; eine Combination der eigentüml[ichen] Vorzüge beider Commentare müsste ein Ideal eines kurzgeschürzten u. dabei in höchstem Grade instructiven Classikerautors ergeben. Und – welches unermessliche Material hat Ameis bewältigt u. schließlich bewältigen müssen! Ließe sich solche Sorte von Interpretation nicht auch auf philos[ophisches] Gebiet verpflanzen?

Was ich da sage, wird Ihnen viell[eicht] nicht genügen od[er] Sie werden gar darüber lächeln. Immerhin! Im 2. Theil d[es] 1. Bandes wird es sich zeigen, ob der Commentar auch bei den meritorisch wesentl[ichen] u. schwier[igen] Partien denselben Grundsätzen des Commentirens folgt, welche d[ie] 1. Hälfte aufweist u. ob dieselben den angestrebten Zweck in ganz befriedigender Weise sich verwirklichen lassen. Sie werden diese Bemerkungen hoffentlich nicht ungütig aufnehmen – sind sie mangelhaft, so trägt daran wohl auch die Eile ihres Niederschreibens schuld; immerhin werden sie Ihnen lieber sein als Cohen’s Schweigen. – Ich erkläre mich übrigens bereit, Ihnen, wenn Sie es in Zukunft wünschen sollten, jegliche Art von Auskunft od[er] spec[ieller] Auslegung des einen od[er] anderen Punktes mitzutheilen. Ich schätze es mir zur Ehre.

Wird Laas bald mit seinem 2. u. 3. Bd. herausrücken? Der „Positivismus“ bedarf noch einer großen, positiven That, die die vorhandenen Bausteine zu einem soliden Bauwerk zusammenfügt. Die Berliner sind auffallend steril. –

Nun leben Sie recht wohl u. erfreuen Sie mich in nicht allzu langer Zeit wieder durch eine Mittheilung.

Mit herzl[ichem] Gruß u. Handschlag Ihr aufrichtig ergebener